Лекция 6
Философия Европейского Просвещения XVIII века

1. Проблема материи, сознания и познания в философии XVIII века. Сен-суализм и рационализм как основные течения в философии XVIII века.
2. Философия Английского Просвещения и основные его черты. Разновид-ности сенсуализма. Проблема познания и сознания.
3. Философия Французского Просвещения и основные его черты. Особен-ности сенсуализма и рационализма в философии Французского Просве-щения. Проблема познания, сознания, человека и общества.

1. XVIII век вошел в контекст человеческой истории под названием "Эпоха Просвещения". Именно в эту эпоху Просвещения были выдвинуты основопола-гающие идеи развития человеческой истории в различных ее аспектах, которым уходящий от нас ХХ век подводит своеобразные итоги. Именно в эпоху про-свещения XVIII века были выдвинуты основополагающие принципы цивилизо-ванного развития человечества, которые в конце ХХ века подвергаются испы-таниям и проверке на общезначимость. Сам термин "Просвещение", введенный в научный оборот Вольтером в 1784 году, означает распространение подлинно научного знания, источником которого является человеческий разум. Отсюда происходит и современная вера в неограниченные возможности человеческого разума в познание сущности бытия мира, природного и человеческого, и уве-ренность в способности человеческого разума разрешить любые противоречия, с которыми сталкивается человеческое сообщество. Утверждается основопола-гающая мысль о том, что именно наука (как она понималась в XVIII веке) явля-ется естественной формой развития человеческого разума. Именно эта идея по-родила тот круг философских проблем и философских дискуссий, если не битв, которые достигли небывалой остроты. Можно сказать, что под влиянием разви-тия естественно-научного знания и, прежде всего Ньютоновской теории строе-ния и законов бытия Вселенной, и под воздействием именно философских битв фундаментально менялось мировоззрение той эпохи как целостная система оценок мироздания природы, человека и способов его деятельности. Можно сказать и так, что именно философские споры о сущности природы, природе и сущности разума, познания и сознания усиливали обостренное внимание и за-интересованность к науке в целом и естественно-научному знанию в частности.
В эпицентре философии и философских споров оказались проблемы приро-ды, познания и сознания, взаимодействие познающего субъекта и объективного мира, методов познания и способов достижения истинного знания. Характерно, что важнейшей проблемой в философии XVIII века явилась проблема источни-ка познания, от решения которой зависело решение и всех других философских проблем.
Как Вы помните из предыдущих лекций общетеоретической установкой для философии XVII являлся пантеизм, основополагающим принципом которого было утверждение: "Бог во всем". Для философии XVIII века такой теоретиче-ской установкой явился деизм (от лат. deus – Бог), сущность которого заключа-ется в признании Бога как первопричины, первотворца, но не вмешивающегося в деятельность ни мира, ни природы. Деизм как бы допускает объективное, са-мостоятельное существование природы, которая уже развивается по своим соб-ственным, природным законам, материальных по своему характеру, т.е. в при-роде действуют физические силы, а не сила духа. По сути дела Ньютоновский закон всемирного тяготения исходил из представления о способности матери-альных сил к механическому дижению как перемещинию в пространстве и времени. А потому механицизм – есть универсальный принцип бытия природы, обладающий бесконечностью и безграничностью, благодаря чему она приобре-тает статус Вселенной. Ведь теория Ньютона предполагает, с одной стороны, вечность существования природы, а с другой ее неизменность, она всегда одна и та же, т.е. всегда тождественна самой себе. В тоже время Ньютоновская тео-рия допускает существование Бога как первотолчка Природы как бы "механи-ческие часы", которые конечно должны быть заведены, но идут они по своим законам. Естествознание того периода уже вполне располагало математиче-ской, экспериментально-эмпирической базой для доказательства объективности бытия материи, под которой понималась природа, и объективности ее законов. В тоже время из механического понимания трудно вывести принцип активно-сти, созидательности природы. Вот почему в философии Просвещения посто-янно будут прибегать к принципу гилозоизма (от греч. – жизненная, живая ма-терия), признанию в самой природе особой жизненной, творящей силы, нося-щей материальный характер. И деизм и гилозоизм – свидетельства историче-ской ограниченности естественно-научного знания того периода. Но признание объективного существования материи не противоречит ни науке, ни разуму. Поэтому философское осмысление сущности материи, природы и стало в Про-свещении центральной проблемой, решение которой уже нельзя было обойти. Течения в философии как бы разделялись по принципу признания объективно-го существования материи (материализм) и скептического отношения к объек-тивному существованию природы, т.е. имеющей собственные: ни от чего не за-висящие законы бытия (идеализм).
А поскольку наука, научное знание признавались естественной формой бы-тия сознания, то вопрос о природе сознания, его способности к познанию, при-роде познавательных способностей человека явился в философии Просвещения второй фундаментальной проблемой, от решения которой зависело и содержа-тельное понимание сущности бытия человека, а шире – сущности бытия обще-ства. То есть, проблема взаимосвязи материи, природы и сознания приобретала принципиальное значение. Поскольку затрагивает самый главный вопрос в по-знавательной деятельности человека – что является основой и источником зна-ния, которым обладает человек, каковы пути и способы его достижения? Как мы помним из предыдущей лекции, Декарт, например, считал, что лишь на ос-нове врожденных идей человек посредством мышления постигает сущность вещей (она становится очевидной разуму). Но вопрос о первоначальном источ-нике познания так и остается открытым. В философии Просвещения по сути все течения исходят из признания того, что источником познания и свидетель-ством объективного бытия материи и природы являются ощущения и воспри-ятия, на основе которых и выдвигаются идеи по поводу самих предметов вне субъекта существующего мира. Так, в философии XVIII века оформляется сен-суализм (от лат. sensus – восприятие, чувство, ощущение, франц. – sensulisme), как направление в философии, признающего чувственность, как свойство чело-века, единственным достоверным источником познания. И действительно, ведь в нашем непосредственном чувственном опыте мир предстает не как предпола-гаемый, а как реально, действительно существующий. А наши чувства и ощу-щения есть результат воздействия внешнего мира на органы чувств, присущие человеку.
Но поскольку познавательная деятельность человека не сводима к деятель-ности чувств и ощущений, а она еще есть проявление разума, рассудка, "мыш-ления в понятиях", то продолжаются и развиваются идеи рационализма (от лат. – rationalis – разумный), сторонники которого считают, что только рациональ-ное мышление дает нам рациональное знание о чем-либо. Более того, утвер-ждается мысль о том, что только рациональность может быть формой бытия научного знания и развития науки. Рационализм в философии Просвещения приобретает черты направления, часто конкурирующего и становящегося в оп-позицию к сенсуализму. Поэтому проблема связи чувственного рационального в познании, в познавательной деятельности человека стала в философии Про-свещения предметом жарких споров и острых дискуссий (о чем мы будем гово-рить ниже).
Особенность развития философии этого периода является также возраста-ние принципов материализма как особой не только мировоззренческой уста-новки, но и как принципа объяснения сущности бытия мира и сущности позна-ния. Пока лишь заметим, что особенность материализма этого периода опреде-лялась особенностью естественно-научного знания того периода, в котором ме-ханико-математические методы описания и объяснения были наиболее распро-страненными.
В философии Просвещения, несмотря на общий круг идей и проблем, мож-но выделить как бы две разновидности философии Просвещения – философия Английского Просвещения и философия Французского Просвещения, между которыми есть существенное различие. Общим для них является тяготение к научному доказательству и обоснованию решения философских проблем. От-личие же состоит в том, философы Французского Просвещения более последо-вательны и более радикальны в исповедании принципа материализма.
2. В философии Английского Просвещения исходным пунктом размышле-ния о сущности бытия мира и о возможности его постижения является вопрос: что такое материя, что такое субстанция? Тем более, что Ньютоновская теория всемирного тяготения позволяла, правда на основе механистических представ-лений, дать научно обоснованное понимание материи. Под материей философы Просвещения понимают природу, состоящую из тел, которые обладают физи-ко-механическими свойствами – плотностью, протяженностью, геометрически-ми формами, движением, покоем. Они не отделимы от материи, являются ее атрибутами. Структурным же элементом материи является атом, из которого вытекает и многообразие вещей. Субстанция отождествляется с материей. Правда мыслители английского Просвещения разошлись в вопросе об активно-сти материи. Так, Джек Толанд (1670 – 1722 гг.), Джозеф Пристли (1733 – 1804 гг.) считали, что материя не является косной, пассивной, а является активной. Активность материи выражается в ее способности притягиваться и отталки-ваться и благодаря этой силе материя сама приводит себя в движение. Сам Ньютон (1643 – 1727 гг.), а вслед за ним Джон Локк (1638 – 1704 гг.) считали материю косной, пассивной, не способной к самодвижению, что вполне согла-совывалось с принципом Деизма. Но в целом они придерживались признания объективности материи, поскольку это подтверждалось естественно-научными данными. Не отрицая объективности существования пространства и времени как форм бытия материи, Толанд, Пристли, Ньютон, Локк расходились в ин-терпретации их сущности. Толанд, Пристли признавали пространство (как про-тяженность), время (как длительность бытия материи), связанными с материей и без нее их представить невозможно. Ньютон признавал объективность про-странства и времени как внешних форм бытия материи, своеобразные "вмести-лища". Пространство – абсолютная протяженность, а время – чистая длитель-ность. Они абсолютны сами по себе.
Признание материи как объективной реальности, а пространство и время как объективных форм бытия материи (при всем различии их понимания) по-зволяло рассматривать материалистическую сущность необходимости и детер-минации как сторон бытия самой материи. Они являются механизмами бытия, а лучше сказать, законами самой природы. Под необходимостью понимается цепь событий и связей между явлениями, объективно-порождаемые механиче-ски движущейся материей. И вне этих связей невозможно существование при-роды как целого и как неисчезающей вечности. Поэтому в природе нет ничего случайного. Под случайностью философы материалисты понимают чудо, что противоречило естественно-научным представлениям того периода. А посколь-ку необходимость есть последовательная цепь событий, то эта последователь-ность должна иметь причину, существующая опять-таки в самой природе. Под причиной понимаются такие события и обстоятельства, такие действия мате-рии или природы, которые влекут за собой другие события и обстоятельства. Поэтому и сама событимйность в природе приобретает характер детерминации. Конечно, такая теория детерминизма (как учение о причинно-следственных от-ношениях) зиждилась на механико-математических представлениях, но все же она исключает наличие Рока, Судьбы как сверх-естественных, сверх-природных, сверх-материальных сил, предопределяющих все события в мире, придавая им неотвратимый характер. Более важно и то, что необходимость, причинно-следственные связи и отношения можно познать, а действие Рока и Судьбы познать нельзя. Последним можно только следовать.
Эпицентром философских споров в Английском Просвещении явилась даже не проблема материи, сущности природы, а проблема познаваемости сущности бытия материи, природы и человека. Т.е., гносеологическая проблема, которая разрешается только путем создания теории познания, которая описывает и объ-ясняет сам процесс познания, который свершает человек. В рамках решения этой проблемы и формируется сенсуализм как теория познания, которая вскры-вает источники, основы познания и возможные пути достижения истинного, достоверного знания, вскрывающего, схватывающего объективную сущность природных и иных процессов и их закономерностей. Споры возникли главным образом вокруг проблемы познаваемости природы как особой реальности и за-кономерностях познавательной деятельности человека как таковой, которые бы не противоречили научным представлениям того периода. Одним из родона-чальников и виднейшим теоретиком сенсуализма в философии Английского Просвещения (да и Просвещения в целом) был английский мыслитель и фило-соф Джон Локк (1633 – 1704 гг.), который сформулировал основные принципы материалистического сенсуализма. Прежде чем раскрыть сущность философии и теории Локка, зададимся вопросом: что мы стремимся познать в предметах и явлениях, например, природы, да и мира в целом? Безусловно, каково строение мира и каковы основания его существования. Но гораздо важнее задача – по-знать свойства, качественную определенность предметов, явлений, в силу кото-рых они определенным образом и воздействуют на нас. А так же из чего про-истекают эти свойства, являются ли они объективными атрибутами познавае-мых предметов, вещей и процессов. При всех колебаниях Дж. Локк признает объективное существование материального мира, состоящего из многообразия тел, предметов, вещей и явлений, обладающих свойствами-качествами, опреде-ляющих их конкретную природу. В своем знаменитом труде "Опыт о человече-ском разуме" (1690) он создает концепцию первичных и вторичных качеств, ко-торыми обладают материальные предметы природы. Первичные свойства, "ко-торые совершенно не отделимы от тела, т.е., плотность, протяженность, форма, движение, покой или число"1, порождающие в нас простые идеи, понятия о ве-щах. Первичные свойства воспроизводятся нашими органами чувств, прежде всего ощущениями, под воздействием "незаметных частиц на наши чувства"2. Вторичные свойства, запах, цвет и т.п., воспроизводятся и воспринимаются опосредованно, т.е., они как бы результат взаимодействия субъекта и объекта, без этого взаимодействия говорить об их реальности затруднительно. Идеи, возникающие на основе воспроизведения первичных свойств обладают сходст-вом, идеи же вторичных свойств и качеств – нет. Такое утверждение Локка свя-зано не с отрицанием объективности и вторичных свойств, а с наличием много-образия чувственных способов воспроизведения, их избирательностью в реаги-ровании на различные внешние раздра